मार्को ऑरेलियो कोई पर्सनल डेवलपमेंट कोच नहीं थे

व्यक्तिगत सफलता से ऊपर नागरिक कर्तव्य

मार्को ऑरेलियो खुद को रोम से बहुत बड़े समुदाय का हिस्सा मानते थे। स्टोइक लोग कॉस्मोपोलिस की बात करते थे, इस विचार की कि सभी तर्कशील प्राणी तर्क द्वारा शासित एक ही शहर बनाते हैं। मेडिटेशन्स में शरीर की छवि कई बार लौटती है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति एक अंग की तरह है जो अन्य अंगों के साथ सहयोग करने के लिए मौजूद है, बिल्कुल हाथों या पलकों की तरह।

यह छवि दैनिक कार्य के अर्थ को बदल देती है। पुस्तक II की शुरुआत में, सम्राट एक ऐसे दिन के लिए खुद को तैयार करते हैं जहाँ उन्हें कृतघ्न, दखलअंदाजी करने वाले और बेईमान लोगों से निपटना होगा, और वे खुद को याद दिलाते हैं कि वे उनके साथ सहयोग करने के लिए बने हैं और उन पर गुस्सा होना प्रकृति के खिलाफ है। वे उनसे बचने या उन्हें पीछे छोड़ने का वादा नहीं करते। वे खुद को उनकी सेवा करने के लिए बाध्य करते हैं।

प्राचीन स्टोइकिज्म मानव सामाजिकता और दूसरों के प्रति कर्तव्यों को बहुत महत्व देता था। यही कारण है कि पाठ में न्याय एक केंद्रीय सद्गुण के रूप में प्रकट होता है, न कि किसी आभूषण के रूप में। एक सम्राट जो थका हुआ उठता था, वह खुद को याद दिलाता था कि वह मानवीय कार्य करने के लिए पैदा हुआ था, और बिस्तर पर आराम से पड़े रहना उनमें से एक नहीं था।

यदि आप उस तर्क की तुलना आधुनिक करियर लक्ष्यों के एजेंडे से करते हैं, तो तनाव स्पष्ट है। करियर पूछता है कि मुझे क्या हासिल करना फायदेमंद है; कॉस्मोपोलिस पूछता है कि मैं उस स्थान पर जहाँ मैं हूँ, दूसरों का क्या ऋणी हूँ।

चीजों के पैमाने के रूप में मौत

पुस्तक III समय के बारे में एक चेतावनी के साथ खुलती है। ग्रेडोस के लिए रामोन बाच पेलिसर के अनुवाद में, सम्राट लिखते हैं कि यह महसूस करना ही काफी नहीं है कि जीवन खर्च हो रहा है, क्योंकि इससे भी गंभीर कुछ और है।

यह हिसाब लगाना ही उचित नहीं है कि जीवन दिन-प्रतिदिन समाप्त हो रहा है और शेष भाग छोटा हो रहा है। इसके अलावा, दूसरे पहलू पर भी बहुत अधिक विचार किया जाना चाहिए। भले ही कोई व्यक्ति लंबे वर्षों तक जीवित रहे, फिर भी यह हमेशा अनिश्चित रहेगा कि क्या मन की समान स्थिति उसके लिए पर्याप्त होगी...

Marco Aurelio — Meditaciones, III, 1 (trad. Ramón Bach Pellicer, Gredos)

मार्को ऑरेलियो जिस बात से चिंतित हैं, वह है जान गंवाने से पहले अपनी स्पष्टता खो देना। उन्हें इस बात का डर नहीं है कि उनके उत्पादन के घंटे कम पड़ जाएंगे; उन्हें डर है कि उनकी निर्णय क्षमता धुंधली हो जाएगी और वे अब अपने कर्तव्य को समझ या निभा नहीं पाएंगे। इस अंश की जल्दी इस बात पर जोर देती है कि जब तक संभव हो स्पष्ट मन के साथ जिया जाए।

अन्य पुस्तकों में वह प्रसिद्ध नामों, सम्राटों, दार्शनिकों और चिकित्सकों की एक सूची दोहराते हैं, जो मर चुके हैं और जिन्हें अब शायद ही कोई याद करता है। यह पाठ अहंकार के विरुद्ध है। यदि सिकंदर महान और उसका खच्चर ढोने वाला दोनों अंततः एक ही धूल में मिल गए, तो जिस प्रसिद्धि के पीछे व्यक्ति भागता है, उसका चमक फीका पड़ जाता है। उनके लिए मृत्यु प्रकृति का हिस्सा थी, अन्य परिवर्तनों की तरह ही एक परिवर्तन, और इसे स्वीकार करने से व्यक्ति के अपने महत्व के प्रति मोह का नाश हो जाता था।

लोकप्रिय संस्करण में, मemento mori (याद रखें कि आपको मरना है) का उपयोग अक्सर दिन का पूरा लाभ उठाने के लिए किया जाता था। मार्कस ऑरेलियस इसका उपयोग ब्रह्मांड के सामने खुद को छोटा महसूस कराने और उस लघुता से शांति और न्याय के साथ कार्य करने के लिए करते थे।

वास्तविक पाठ के मुकाबले सिलिकॉन वैली का स्टोइवाद

पिछले दशक में, स्टोइवाद सोशल मीडिया, पॉडकास्ट और तकनीकी दफ्तरों में एक चलन बन गया है। इसके सबसे जाने-माने प्रचारक रयान हॉलिडे हैं, जो द ऑब्स्टेक्ल इज़ द वे और डेली स्टोइक के लेखक हैं, जिन्हें 'द गार्डियन' ने सिलिकॉन वैली का एक गुरु बताया है। उनकी पुस्तकें स्टोइवाद को असफलताओं से निपटने, बेहतर निर्णय लेने और सहनशीलता बढ़ाने के लिए एक व्यावहारिक ढांचे के रूप में प्रस्तुत करती हैं

कई आलोचकों का कहना है कि यह संस्करण सहनशीलता, शांति और व्यक्तिगत प्रभावशीलता को प्राथमिकता देता है, जबकि प्राचीन स्टोइवाद सद्गुण को सर्वोच्च भलाई मानता था। एक समीक्षा इसे एक ऐसे प्रश्न के साथ संक्षेप में प्रस्तुत करती है जो प्राचीन लोग वास्तव में पूछते थे: क्या आप जो चाहते हैं वह चाहने योग्य और सदाचारी है? अन्य समीक्षाएं स्वीकार करती हैं कि हॉलिडे न्याय की बात करते हैं, लेकिन उन्हें यह दृष्टिकोण एक प्राचीन स्टोइवादी की स्वीकार्य सीमा से अधिक व्यावहारिक और व्यक्तिगत लगता है

इसमें संदर्भ की भी हानि होती है। लोकप्रिय पुस्तकें प्रवेश द्वार का काम करती हैं, लेकिन उनका उद्देश्य ऐतिहासिक स्टोइवाद का अकादमिक परिचय देना नहीं होता, और वे सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस को ऐसे मिला-जुलाकर पेश करती हैं मानो वे सब एक ही बात कह रहे हों। नियंत्रण का द्वंद्व, जिसे स्टोइवादी तर्क, भौतिकी और नैतिकता की प्रणाली से अलग कर दिया गया है, केवल चिंता दूर करने का एक नुस्खा बनकर रह जाता है

ग्रीक पाठ अधिक कठोर है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो खुद को डांटता है, जो अपनी नश्वरता को जानता है, जिसे अपनी शक्ति से घृणा है और जो खुद को उन लोगों की सेवा करने के लिए बाध्य करता है जिन्हें वह पसंद नहीं करता। इसे सफलता के मार्गदर्शक के रूप में पढ़ना इसके मूल उद्देश्य को उलट देता है।

बिना किसी मिलावट के आज मार्कस ऑरेलियस को कैसे पढ़ें

मेडिटेशन्स (विचार) को ठीक से पढ़ने की शुरुआत इसके स्वरूप का सम्मान करने से होती है। ये बिखरे हुए, दोहराव वाले और निजी नोट्स हैं, और इन्हें किसी सलाह की किताब की तरह एक सांस में पढ़ने के बजाय, थोड़े-थोड़े हिस्से में और बार-बार पढ़ने पर ये अधिक असरदार होते हैं। किसी प्रतिष्ठित अनुवाद को चुनना बेहतर है; स्पेनिश में, क्रेडोस में बाच पेलिसर का अनुवाद भाषाविद् ए. आई. ट्रानॉय द्वारा तय किए गए ग्रीक पाठ का अनुसरण करता है, और विभिन्न संस्करणों की तुलना यह दिखाती है कि एक अनुवाद से दूसरे अनुवाद में स्वर कितना बदल जाता है

जिस बात का बिना रूप बिगाड़े लाभ उठाया जा सकता है, वह है इसका अभ्यास स्वयं करना। अपने लिए लिखना, हर सुबह खुद को यह याद दिलाना कि क्या आपके वश में है और क्या नहीं, और अपने दिन को इस बात से आंकना कि आपने क्या हासिल किया, इसके बजाय कि आपने कैसा आचरण किया। एक कठिन परीक्षा की तैयारी कर रही एक छात्र इस भेद का उपयोग अनुचित ग्रेड के लिए खुद को कोसना बंद करने के लिए कर सकती है, बिना अपनी पढ़ाई छोड़े।

नागरिक कर्तव्य भी सदी के बदलाव के बाद भी बना हुआ है। किसी काम में, किसी मोहल्ले में या किसी परिवार में, मार्कस ऑरेलियस का सवाल आज भी कायम है, क्योंकि यह इस बात की ओर इशारा करता है कि हर व्यक्ति अपने स्थान से दूसरों के प्रति क्या ऋण रखता है। यह सवाल उन लोगों को असहج करता है जो स्टोइवाद में कोई प्रतिस्पर्धी लाभ तलाशते हैं, और यहीं इसका वास्तविक मूल्य है।

अंत में एक ईमानदारी बचती है। मार्कस ऑरेलियस पूर्ण शक्ति वाले एक सम्राट थे, जिन्होंने युद्ध लड़े और सजाएं तय कीं; उनके नोट्स उन्हें कोई संत नहीं बनाते। वे एक ऐसे व्यक्ति की गواही के रूप में काम करते हैं जिसने असमान परिणामों के साथ यह कोशिश की कि वह शक्ति उसे भ्रष्ट न करे, और जो 180 ईस्वी में अपने अभियान के दौरान बिना अपनी निजी तौर पर लिखी गई एक भी पंक्ति को प्रकाशित किए बिना मर गया।