Marc Aurel war kein Persönlichkeitstrainer

Die Bürgerpflicht über dem persönlichen Erfolg

Marc Aurel verstand sich als Teil einer Gemeinschaft, die weit größer war als Rom. Die Stoiker sprachen von der Kosmopolis – der Idee, dass alle vernunftbegabten Wesen eine einzige, von der Vernunft regierte Stadt bilden. In den Selbstbetrachtungen kehrt immer wieder das Bild des Körpers zurück, in dem jeder Mensch wie ein Gliedmaß ist, das dazu da ist, mit den anderen zusammenzuarbeiten, genau wie Hände oder Augenlider.

Dieses Bild verändert die Bedeutung der täglichen Arbeit. Zu Beginn des zweiten Buches bereitet sich der Kaiser auf einen Tag vor, an dem er es mit undankbaren, neugierigen und unehrenhaften Menschen zu tun haben wird, und er ruft sich in Erinnerung, dass sie dazu geschaffen sind, mit ihm zu kooperieren, und dass es gegen die Natur ist, sich über sie zu ärgern. Er nimmt sich nicht vor, ihnen aus dem Weg zu gehen oder sie hinter sich zu lassen. Er zwingt sich dazu, ihnen zu dienen.

Die antike Stoa maß der menschlichen Geselligkeit und den Pflichten gegenüber anderen ein enormes Gewicht bei. Deshalb erscheint die Gerechtigkeit im Text als zentrale Tugend und nicht als bloße Zierde. Ein Kaiser, der müde erwachte, erinnerte sich daran, dass er geboren war, um menschliche Werke zu vollbringen, und dass im warmen Bett zu bleiben keines davon war.

Wenn man diese Logik mit der eines modernen Karriereplans vergleicht, ist die Spannung offensichtlich. Die Karriere fragt, was für mich vorteilhaft ist; die Kosmopolis fragt, was ich den anderen an dem Ort schulde, an den ich gestellt bin.

Der Tod als Maßstab aller Dinge

Das dritte Buch beginnt mit einer Mahnung über die Zeit. In der Übersetzung von Ramón Bach Pellicer schreibt der Kaiser, dass es nicht ausreicht zu erkennen, dass das Leben verrinnt, denn es gibt etwas noch schwerwiegenderes.

Es tut Not, nicht nur zu bedenken, dass das Leben Tag für Tag verbraucht wird und der verbleibende Teil kürzer wird. Vielmehr muss man über einen weiteren Punkt nachdenken: Selbst wenn ein Mensch viele Jahre lebt, bleibt es stets ungewiss, ob ihm eine gleichbleibende Geistesverfassung erhalten bleibt...

Marco Aurelio — Meditaciones, III, 1 (trad. Ramón Bach Pellicer, Gredos)

Was Marc Aurel beunruhigt, ist der Verlust der Klarheit, noch bevor das Leben schwindet. Er fürchtet nicht, dass ihm die Stunden für die Produktivität ausgehen; er fürchtet, dass sich sein Urteilsvermögen trübt und er seine Pflicht nicht mehr verstehen oder erfüllen kann. Die Dringlichkeit dieser Passage zielt darauf ab, mit klarem Verstand zu leben, solange es möglich ist.

In anderen Büchern wiederholt er eine Liste berühmter Namen – Kaiser, Philosophen und Ärzte –, die gestorben sind und an die sich kaum noch jemand erinnert. Die Lehre richtet sich gegen die Eitelkeit. Wenn Alexander der Große und sein Maultiertreiber im selben Staub enden, verliert der Ruhm, den man anstrebt, seinen Glanz. Der Tod war für ihn Teil der Natur, ein Wandel wie viele andere, und ihn zu akzeptieren, löste die Anhaftung an die eigene Bedeutung auf.

In der populären Version dient der memento mori meist dazu, den Tag optimal zu nutzen. Marcus Aurelius nutzte ihn, um sich vor dem Universum klein zu machen und aus dieser Kleinheit heraus gelassen und gerecht zu handeln.

Der Stoizismus des Silicon Valley im Vergleich zum Originaltext

Im letzten Jahrzehnt ist der Stoizismus in sozialen Netzwerken, Podcasts und Technologiebüros zum Trend geworden. Der bekannteste Vermittler ist Ryan Holiday, Autor von The Obstacle Is the Way und Der tägliche Stoiker, den The Guardian als Guru des Silicon Valley bezeichnete. Seine Bücher präsentieren den Stoizismus als praktischen Rahmen, um Rückschläge zu bewältigen, bessere Entscheidungen zu treffen und mehr Widerstandskraft aufzubauen.

Mehrere Kritiker weisen darauf hin, dass diese Version Resilienz, Ruhe und persönliche Effizienz in den Vordergrund stellt, während der antike Stoizismus die Tugend als das höchste Gut ansah. Eine Rezension fasst dies mit der Frage zusammen, die sich die Alten durchaus stellten: ob das, was man will, es wert ist, gewollt zu werden, und ob es tugendhaft ist. Andere Rezensionen erkennen an, dass Holiday über Gerechtigkeit spricht, finden diese jedoch pragmatischer und individueller dargestellt, als ein antiker Stoiker es akzeptieren würde.

Zudem geht Kontext verloren. Populäre Bücher dienen als Einstiegsporte, erheben jedoch keinen Anspruch auf akademische Einführungen in den historischen Stoizismus, und sie neigen dazu, Seneca, Epiktet und Marcus Aurelius so zu vermischen, als würden sie dasselbe sagen. Die Dichotomie der Kontrolle, herausgerissen aus dem stoischen System aus Logik, Physik und Ethik, verkommt dabei zu einem Trick gegen Angstzustände.

Der griechische Text ist nüchterner. Es ist ein Mann, der mit sich ins Gericht geht, der sich seiner Sterblichkeit bewusst ist, der den Abscheu vor der Macht spürt, die er ausübt, und der sich zwingt, Menschen zu dienen, die er nicht mag. Ihn als Wegweiser zum Erfolg zu lesen, verkehrt seinen Zweck ins Gegenteil.

Wie man Marcus Aurelius heute lesen kann, ohne ihn zu beschönigen

Die Selbstbetrachtungen richtig zu lesen, beginnt damit, ihre Form zu respektieren. Es sind lose, repetitive und private Notizen, und sie funktionieren besser in kurzen, wiederholten Dosen, als sie wie ein Ratgeber in einem Zug durchzulesen. Es empfiehlt sich, eine anerkannte Übersetzung zu wählen; im Spanischen folgt die von Bach Pellicer bei Gredos dem vom Philologen A. I. Trannoy festgelegten griechischen Text, und der Vergleich zwischen verschiedenen Fassungen zeigt, wie stark sich der Ton von einer Übersetzung zur anderen ändert.

Was man sich ohne Verfälschung zunutze machen kann, ist die Übung selbst. Für sich selbst zu schreiben, sich jeden Morgen vor Augen zu führen, was von einem selbst abhängt und was nicht, und den Tag danach zu bemessen, wie man gehandelt hat, statt danach, was man erreicht hat. Eine Studentin, die sich ehrlich auf eine schwere Prüfung vorbereitet, kann diese Unterscheidung nutzen, um aufzuhören, sich wegen einer ungerechten Note zu bestrafen, ohne deshalb mit dem Lernen aufzuhören.

Auch die bürgerliche Pflicht übersteht den Jahrhundertwechsel. An einem Arbeitsplatz, in einem Viertel oder in einer Familie hat die Frage von Marcus Aurelius nach wie vor Bestand, weil sie darauf abzielt, was jeder Mensch den anderen von dem Platz aus schuldet, den er einnimmt. Diese Frage macht denjenigen unbehaglich, die im Stoizismus einen Wettbewerbsvorteil suchen, und darin liegt ihr Wert.

Schließlich bleibt eine letzte Ehrlichkeit. Marcus Aurelius war ein Kaiser mit absoluter Macht, der Kriege führte und Strafen verhängte; seine Aufzeichnungen machen ihn nicht zu einem Heiligen. Sie dienen als Zeugnis von jemandem, der mit unterschiedlichem Erfolg versuchte, sich von dieser Macht nicht korrumpieren zu lassen, und der 180 n. Chr. im Feldlager starb, ohne auch nur eine einzige Zeile von dem veröffentlicht zu haben, was er für sich selbst niedergeschrieben hatte.